employee from 01.01.1999 to 01.01.2026
MIET (VP SGN, Docent)
employee from 01.01.1999 to 01.01.2026
UDC 355.01
Relevance: the contemporary world lives through the stage of large-scale political and economic repartition. Simultaneous escalation of many armed conflicts throughout the world and the global geopolitical transformation bearing evidence of upcoming civilizational models change, make actual the problem of comprehensive study of war phenomenon. The aim of this study is to single out metaphysical bases of human nature and of metaphysical nature of war phenomenon in the context of present-day geopolitical overbuild. The study novelty is in an approach to war conflicts understanding from the perspective of religious studies and Christian anthropology. The phenomenon of war is considered in terms of spiritual psychology. Metaphysical bases of human nature conditioning the choice of collective humanity — war or peace and Love choice preference — are singled out. Materials and methods: overview of contemporary approaches to understanding ware and peace categories, comprehensive analysis of philosophical, doctrinal and psychological aspects of war phenomenon. Results: in course of comprehensive analysis of war phenomenon the need has been substantiated to go to the study of human nature’s metaphysical bases determining specific human ethical choice. The provisions have been derived clarifying metaphysical origins of war conflicts. Practical applicability of these provisions in the field of diplomacy, political directorate, education and conflict studies were suggested.
war phenomenon, political and economic world repartition, armed conflicts, Love, God, Old Testament, New Testament, religious studies, Christian anthropology, ethical code, Love values, spiritual psychology, humanity, metaphysical human nature, war metaphysical nature
Art. ID: m05s02a35
Введение
Сегодня человечество претерпевает очередную мощную геополитическую трансформацию: очередной политико-экономический передел мира. Одновременно «разгораются» множество вооруженных конфликтов по всему миру. Это сигнал приближения человечества к опасной фазе мирового развития, которая характеризуется крупномасштабными войнами за мировое лидерство. В мировой экономической науке эти явления хорошо описаны великим русским ученым Н. Д. Кондратьевым, разработавшим теорию экономических циклов (Кондратьев, 2015). Согласно этой теории, при переходе между сменяющими друг друга длинными экономическими волнами возникает экономическая, политическая и зачастую даже военная нестабильность. Настоящий момент можно отнести к пятой волне Кондратьева, а именно к этапу спада: прогнозируются экстраординарные военные события, посредством которых человечество выйдет на новый этап своего развития. В связи с этим вновь актуализируется проблема всестороннего исследования феномена войны. Предпримем попытку философского, богословского и отчасти психологического исследования феномена войны (именно эти три проблемных ракурса являются, по нашему мнению, взаимодополняющими).
Обзор литературы и подходов к пониманию категорий войны и мира
Приступая к исследованию понятия «война», мы находим, что в рамках разных подходов оно значительно различается. С точки зрения, например, социобиологического подхода, под войной понимается форма межгрупповой агрессии, унаследованная человеком от животных. Эта агрессия может иметь реализацию в массовых убийствах. Ключевая идея, объединяющая исследователей — представителей данного подхода, такова: война — естественное явление, характерное для всех живых существ (Лоренц, 1994; Дарвин, 1939; Фрейд, 2015). С точки зрения исследователей, использующих политологический подход, война — это вооруженное противостояние разного рода политических общностей, имеющих специфические интересы. Ключевая идея данного подхода: война всегда появляется там, где имеет место борьба за власть и собственность (Клаузевиц, 1934; Маккиндер, 2021; Хантингтон, 2003; Пирогов, Растимешина, 2025).
Исследователи, представляющие технико-правовой подход, определяют войну как вооруженное противоборство между группами людей, но при этом особо подчеркивают необходимость наличия армии, высокоразвитых средств вооружения и особых тактико-стратегических компетенций всех участников противостояния (Владимиров, 2013; Гольцъ, 1886). В рамках этого подхода также вводится количественный критерий, отличающий вооруженный конфликт от войны (Махонин, 2010).
Задача прояснить суть феномена войны требует рассмотрения его в паре с противоположным явлением. В философской и светской литературе принято считать, что понятию «война» антонимично понятие «мир». Мир — отсутствие войны и конфликтов. Мир, понимаемый как результат общечеловеческих усилий по достижению согласия интересов всех сторон потенциального конфликта. В философском словаре мир определяется как «состояние отношений между народами и государствами, для которого характерно соблюдение основных общепринятых международных норм взаимоотношений без применения вооруженных сил и их угрозы»[1]. Один из известнейших философов эпохи Просвещения Т. Гоббс, размышляя о войне и мире, говорил, что «…война возможна только потому, что люди не знают причин войны и мира, ибо только очень немногие занимались исследованием тех обязанностей, выполнение которых обеспечивает упрочение и сохранение мира, т. е. исследованием истинных законов гражданского общества» (Гоббс, 1989: 1: 78).
Фокусируя внимание на объективных общественных процессах, исследователи определяют категории войны и мира скорее с позиции философии, чем богословия. Однако если рассматривать категорию войны с точки зрения христианского богословия, то необходимо в первую очередь акцентировать внимание на понимании не внешних социальных процессов, а внутренней духовной жизни человека. Именно духовное состояние человека обусловливает тип социального взаимодействия, который принято называть войной или миром.
Обращаясь к корпусу книг Священного Писания, мы видим неоднозначную трактовку феномена войны. В текстах Ветхого Завета, например, фигурируют множественные примеры божественного попущения войн народов друг с другом (Втор. 20:1—4, 16—18; Нав. 6:1—20; Суд. 11:27; Лев. 26:14—46)[2]. Однако в Новом Завете Христос провозглашает в качестве одной из заповедей блаженств миротворчество (Мф 5:9)[3]. Этическая регламентация «норм» мести в Ветхом Завете (Исх. 21:23—25; Лев. 24:19—20; Втор. 19:21)[4] видимым образом входит в противоречие с новозаветными призывами прощать обидчиков, возрастая в духе, вплоть до любви к врагам. Возможно ли разрешение этого противоречия?
Из книг Ветхого Завета нам известно, что первый человек, совершив грехопадение в Раю, отпал от Бога и был изгнан из Рая. Человек нарушил божественное установление, вкусив запретный плод. Ослушавшись Бога, человек тем самым открыто вступил на путь противостояния со своим Творцом. Вся последующая история человечества, изобилующая войнами, является следствием того первого противостояния человека с Богом. Очевидно, причина первой и всех последующих войн лежит в плоскости проблематики свободы воли человека. Любящий Бог, сотворивший человека, даровал ему свободную волю, однако заповедал ему не вкушать плода до времени полного духовного созревания. Человек же воспользовался этим даром преждевременно и во вред самому себе. Не будучи готовым к принятию «твердой пищи» — полноты знания, — он утратил единство с Богом, повредив тем самым свою природу. Бог, понимаемый в христианстве как Любовь, был отторгнут первым человеком. Человек отмежевался от Творца и, соответственно, сепарировался от Любви. Верховный падший ангел (дьявол), одно из имен которого — «разделяющий», успешно завершил свою работу в отношении человека. Человек встал на путь самостоятельного бытия вне Бога, тем самым добровольно обрек себя на страдания и смерть.
С точки зрения христианского богословия Бог есть Любовь, Творец и пантократор, сотворивший мир по законам Любви и удерживающий мир от хаоса посредством Любви. Войны, ведущие к хаосу, происходят от недостатка Любви в сепарировавшемся от Бога человеке. Следовательно, антонимом войны с точки зрения христианского богословия следует считать не мир, а Любовь (Бога). Вопреки устоявшемуся пониманию причин войны как несовершенства принятия политических и экономических решений, отметим здесь, что именно недостаток Любви в человеке, свободно отказавшемся от «жития в Боге», является первопричиной всех социальных катаклизмов и войн. Современные Отцы Церкви, равно как и ветхозаветные Пророки, подтверждают это, говоря: «Война человека с человеком — плод войны человека с Богом»[5]; «Нет мира нечестивым» (Ис. 57:21)[6].
Ветхозаветное попущение Богом войны, вероятно, следует интерпретировать как вынужденные педагогические меры Творца, адаптированные к текущему уровню духовного развития человека, отстранившегося от Бога. Эта позиция позволяет согласовать кажущуюся жестокость Ветхого Завета с новозаветными идеалами милосердия и миротворчества. Здесь ключевым становится различение между вечными божественными нравственными принципами, «проистекающими» из Любви, и вынужденными временными историческими формами их реализации.
В силу того что в материальном мире все процессы развернуты во времени и протекают согласно законам диалектики через борьбу противоположностей, весьма логичной выглядит и мысль К. Маркса: «Война раньше достигла развитых форм, чем мир; способ, каким на войне и в армиях и т. д. такие экономические отношения, как наемный труд, применение машин и т. д., развились раньше, чем внутри гражданского общества» (Маркс, 1968: 46: 46).
Интересным представляется и тот факт, что, например, в русском языке понятие «мир» связано с покоем, понимаемым как отсутствие движения (вплоть до наименования умершего человека покойником, практики молитв об упокоении бессмертной души или фразы «покойся с миром», употребляемой при погребении умершего). Мир сознательно или бессознательно связывается человеком с внутренней тишиной, упокоением и благой вечностью. Однако же достижение этого мира обеспечивается непрерывной духовной бранью (войной) человека (Духа), живущего в теле. Исход этой войны детерминирован ресурсом, к которому человек прибегает при жизни, а именно ресурсом Духа, к стяжанию которого призваны христиане. Напомним, что согласно христианству, человек понимается трехсоставным, имеющим тело, душу и Дух. Тело и душа временны и уничтожимы, а Дух — это та бессмертная часть существа человека, которая живет вечно, это инструмент богообщения. Человек свободно может пренебречь Духом — и тогда он не будет спасен в вечности (не попадет в Рай). Но человек способен попасть в Рай еще при жизни в теле (Привалова, 2014). В Писании сказано: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21)[7]. Прибегая к святым церковным таинствам, соблюдая заповеди Господа Бога своего, человек способен воссоединиться с Творцом еще при жизни. Высшее призвание христианина — обожение. Бог-Любовь способен произвести акт воссоединения со своим возлюбленным творением, но только при условии, если человек изъявит желание, направив свою свободную волю к Богу. По сути, исполняя заповеди любви, человек вновь обретает утраченное при грехопадении целомудрие. Тело, душа и Дух, прежде разорванные (разделенные), воссоединяются в целостность.
Как мы уже говорили, одно из имен дьявола — разделяющий. Именно функцию разделения, отделения человека от Бога и человека от человека падший ангел (прежде Денница Бога) и реализовал в Раю. С тех пор целью жизни человека должно было стать воссоединение с Богом и всеми его творениями.
Исток любых конфликтов, включая войны, всегда заключается в разделении, несовпадении интересов участников[8] (Циндренко, 2025). Соответственно преодоление конфликтов возможно только за счет обратной разделению диалектической формы — объединения целей, интересов, ценностей и пр. Уместно привести в качестве аналогии разработку коллектива ученых российского Научно-исследовательского института моделирования будущего (НИИМБ), а именно — манифест, призывающий к объединению цивилизаций во имя построения единого «Гармоничного Человечества»[9]. Основная идея авторов манифеста заключается в том, что современное человечество стоит на этапе последней объединяющей «пересборки» — и если этот этап не будет успешно пройден, то человечество погубит себя. Объем накопившихся политических и экономических противоречий и в связи с этим опасность применения разработанных военных технологий настолько велики, что в случае непрохождения последнего этапа пересборки — «провала» так называемого большого антропологического перехода — человечество погибнет в огне ядерной войны.
По словам ученых, основателей НИИМБ, сутью грядущих глобальных перемен должен стать переход совокупного человечества к состоянию Вселенской Цивилизации. «Люди полностью выполнили наказ из Ветхого Завета — расплодились и заполнили планету. Но это лишь первый этап плана их развития. Если оставаться в христианской традиции, то дальше нам нужно искать согласно Новому Завету Царствие Небесное, где и стать осознанными соработниками и товарищами (сотрудниками) Бога. И если опираться на идеи русского космизма, то на следующем глобальном этапе нам предстоит понять Высший замысел в отношении Человека. Ближайший этап этого замысла — создание Гармоничного Человечества. А логика развития жизни через освоение всё новых и новых экологических ниш подсказывает нам, что дальше — освоение Солнечной системы. В конечном же итоге в этом замысле есть этап превращения человечества во Вселенскую Цивилизацию. Поэтому вся прошедшая история — всего лишь подготовительный этап освоения территории планеты, на которой предстоит строительство нового Гармоничного Человечества»[10]. Солидарно с мнением основателей НИИМБ отмечаем, что рождение новой «Вселенской Цивилизации» невозможно, если мир останется раздробленным, дисгармоничным и полным противоречий. Необходимо произвести инвентаризацию, переосмысление и пересборку всего человечества на принципиально иных ценностных основаниях. Построение Вселенской Цивилизации возможно только посредством преодоления идеологии разделения, конкуренции и вражды существующих ныне цивилизаций. Необходимо создать единое и целостное человечество, которое имеет шанс выжить и прогрессивно развиваться в будущем.
Взгляд на проблему всестороннего исследования феномена войны сквозь призму психологии и христианской антропологии
С точки зрения психологической науки и христианской антропологии бесконечная конкуренция и борьба за ресурсы — это признаки «животного» человека, — человека, отказавшегося от Бога и поэтому постоянно пребывающего в страхе. Страх парализует человека, ведет к утрате творческих способностей. Не случайно в Библии[11] часто употребляется фраза «Не бойся!» Человек, стяжавший Дух, находится в богообщении и лишен какого-либо страха. Он способен жить полноценной жизнью, творить и самореализовываться, не конкурируя с себе подобными. Исчезают разделение, разобщенность, устраняются причины конфликтов и войн, восстанавливается целостность Богочеловеческого организма.
Обратимся к событиям в мировом политическом процессе: председатель компартии Китая Си Цзиньпин предостерегает президента США Д. Трампа от резких и необдуманных политических шагов и решений, которые в исторической науке принято называть попаданием в «ловушку Фукидида». Суть этого исторического явления в следующем: страны, утрачивающие лидерское положение в геополитике, зачастую из страха перед тем конкурентом, кто активно завоевывает лидерские позиции, принимают решение о развязывании войны. Такая война не оправдана, но безотчетный, животный страх потери своих позиций не позволяет ее избежать. Этот витальный страх зачастую подталкивает людей к неправильным действиям, губительным как для них самих, так и для их оппонентов. Преодоление страха, а значит и разобщенности, ведущей к конфликтам и войнам, возможно только при наличии общей системы целей и ценностей. Корпус текстов христианского Священного Писания мог бы служить таким универсальным инструментом объединения, но по причине религиозной дифференциации народов это практически неосуществимо. Поэтому необходим поиск внерелигиозных объединяющих идей и ценностей. Вероятно, именно философская мысль могла бы оказаться весьма полезной в деле формирования образа будущего, построения «Гармоничного Человечества». Очевидно, что для реализации этой задачи необходимо отказаться от устаревших деструктивных идей, способствующих превосходству одной нации или цивилизации над другой и неминуемо порождающих конфликты и войны. Необходимо учитывать и сохранять культурные коды всех народов, при этом четко осмысляя и формулируя национальные ценности как вклад в общее дело объединенного человечества, выстраиваемого на бионических основаниях (как организма). Эта сложная задача может быть выполнена лишь на основании построения новой этики, с условием, что основные ее положения примут все участники объединения. В любой инсталляции новая универсальная идеология должна базироваться на этических принципах крупнейших мировых религиозных систем, веками ведущих работу по совершенствованию нравственного облика человека. Например, христианские ценности, идеалы любви, жертвенности, взаимовыручки, добра и высокой нравственности, включенные в новый этический кодекс, полезны общему делу сохранения человечества, как минимум, прогрессивному развитию цивилизации, как максимум. Должно произойти осознание тупиковости траектории развития, избранной странами Запада, характеризующейся упором на бесконечное материальное потребление, которое в итоге ведет к исчерпанию как природных, так и человеческих ресурсов. Рассмотрим примеры моделей общества, исследуемых М. Фуко и А. Эренбергом. Модель дисциплинарного общества (Фуко, 1999) предполагает страдание человека от необходимости интериоризации жестких внешних предписаний. Согласно модели постдисциплинарного общества (Ehrenberg, 1998), страдания человека также неизбежны, хотя общество и сменило инструмент давления с явного внешнего на неявный внутренний. Человек претерпевает страдания по причине бесконечной гонки за материальными благами.
Не меняя ценностного вектора, человек не сможет избавиться от депрессивных настроений, неврозов и психофизического саморазрушения. Человеку, желающему вернуться в нормальное психическое состояние, а в идеале превзойти его и с энтузиазмом двигаться по жизни дальше, необходимо для начала обратиться к этимологии слова «энтузиазм». Энтузиазм происходит от греческого ενθουσιασμός, означающего наполненность Богом[12]. В этом слове сокрыто божественное присутствие, попадая в которое человек и обретает вдохновение жить, творить и прогрессивно развиваться.
Заключение
Понимание категорий войны и мира в ракурсе философского и богословского исследования позволяет вывести положения, дающие основания переосмыслению обществом метафизической природы человека, а также метафизической природы войны:
- Социобиологический, политологический и технико-правовой подходы описывают внешние формы войны, но не объясняют ее глубинных метафизических причин.
- Первопричиной всех войн являются не политические просчеты, а духовное состояние человека, сепарация человека от Бога.
- Ветхозаветные попущения войн Богом могут быть интерпретированы как педагогические меры Творца, согласуемые с новозаветными идеалами милосердия.
- В качестве антитезы войны необходимо использовать не понятие «мир», а понятие «Любовь».
- Для перехода к «Вселенской Цивилизации» человечеству необходимо произвести «пересборку» на основании нового этического кодекса.
- Конкуренция, борьба за ресурсы, ориентация на материальные блага — признаки «животного» человека — в страхе. Страх парализует человека и подталкивает его к губительным решениям. Человек, стяжавший Дух и находящийся в богообщении, лишен страха, способен к мирному сосуществованию с другими и творчеству без конкуренции, что ведет к устранению первопричин войны.
- Человеку, желающему построить будущее, в котором нет войн и конфликтов, необходимо прежде всего совершить переосмысление метафизических оснований своей природы.
Данные положения могут иметь практическое применение в сферах:
- дипломатии и безопасности (новая «Этика Любви» — для предотвращения попадания в «ловушку Фукидида» и снижения рисков эскалации военных конфликтов);
- политического управления (учет уровня духовности, разобщенности и страхов — для оценки риска конфликтов);
- образования (программы, формирующие ценности любви, милосердия, взаимовыручки, — для ухода от конкуренции как первопричины конфликтов);
- конфликтологии (медиация с целью выявить общие интересы и ценности).
Научные исследования, направленные на прояснение первопричин военных конфликтов, могут быть продолжены в рамках следующих направлений: психология религии, антропология, социология, политология и др., — как в конкретно-научном, так и в междисциплинарном формате. Также возможно моделирование перехода к «Вселенской Цивилизации», учитывающее технологические, социальные и духовные компоненты.
[1] Фролов И. Т., ред. Философский словарь. М.: Республика, 2001. 333.
[2] Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. Ветхий завет. М.: Российское Библейское общество, 2014. 1377 с. [Второзаконие, гл. 20,ст. 1—4, 16—18, с. 189; Иисус Навин, гл. 6, ст. 1—20, с. 209—210; Судей, гл. 11, ст. 27, с. 243; Левит, гл. 26, ст. 14—46, с. 124—125.]
[3] Там же [Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 9, с. 1015].
[4] Там же [Исход, гл. 21, ст. 23—25, с. 74; Левит, гл. 24, ст. 19—20, с. 121; Второзаконие, гл. 19, ст. 21, с. 189].
[5] Святитель Николай Сербский (Велимирович). Война и Библия. М.: Сибирская благозвонница, 2023. 4.
[6] Библия… М., 2014. [Исайя, гл. 57, ст. 21, с. 722].
[7] Там же [Лука, гл. 17, ст. 21, с. 1112].
[8] Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. За Русь Святую: Патриотизм и вера. М.: Изд-во Моск. Патриархии Русской Православной Церкви, 2024. 89.
[9] Буданов В. Г., Малков С. Ю., Сухонос С. И., Щербаков А. В. «Манифест». 2022. НИИ Моделирования Будущего: официальный сайт. 30.05.2026. <https://niimb.ru/manifesto>.
[10] Там же.
[11] Библия… М., 2014. 1377 с.
[12] Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 1997. 541.
1. Vladimirov A. I. Foundations of War Theory. Moscow: Sinergiya, 2013. 832 p. (In Russian). Pt. 1 of Osnovy obshchey teorii voyny. 2 parts.
2. Hobbes T. The Elements of Law, Natural and Politic. Ed. with an introd. and notes by J. C. A. Gaskin. Oxford: Oxford Up, 1999. 284 p.
3. Goltz, Colmar Freiherr von der. Das Volk in Waffen: ein Buch über Heerwesen und Kriegführung unserer Zeit. Berlin: R. Decker Verlag, 1883. 516 S. (In German).
4. Darwin Ch. The Origin of Species. New York: P. F. Collier, 1909. 552 p.
5. Clausewitz Carl von. Vom Kriege. Berlin: F. Schneider & Co., 1880. 610 S. (In German).
6. Kondratieff N. Long Wave Cycle. Transl. by G. Daniels. Introd. by J. M. Snyder. New York: E. P. Dutton, 1984. 138 p.
7. Lorenz K. On Aggression. New York: HarperCollins, 1974. 324 p. Harper Paperbacks.
8. Mackinder H. J. The Geographical Pivot of History. London: Royal Geographical Society, 1904. 444 p.
9. Marx K. Grundrisse: Foundations of the Critique of Political Economy (Rough Draft).Transl. with a forew. by M. Nucolaus. London: Penguin Books, 1993. 912 p. Penguin Classics.
10. Makhonin V. A. “Armed Conflicts: Notions, Classification, Causes of Occurrence”. Voyennaya mysl’ 8 (2010): 3—14. (In Russian).
11. Pirogov A., Rastimeshina T. “The Philosophy of Hybrid Warfare: Ontological Aspects”. Ekonomicheskiye i sotsial′no-gumanitarnyye issledovaniya = Economic and Social Research 12.2 (2025): 94—107. (In Russian). https://doi.org/10.24151/2409-1073-2025-12-2-94-107
12. Privalova I. Yu. “ ‘The Way to Heaven’: Philosophical, Synergetic, and Theological Aspects”. Ekonomicheskiye i sotsial′no-gumanitarnyye issledovaniya = Economic and Social Research 3-4 (2014): 65—68. (In Russian).
13. Freud Z. Zeitgemasses Uber Krieg Und Tod — Warum Krieg? Hrsg.: J. Le Rider. Wien: Vandenhoeck & Ruprecht Gmbh & Co, 2025. 143 S. (In German).
14. Foucault M. Surveiller et punir: Naissance de la prison. Paris: Gallimard, 1975. 352 p. (In French).
15. Huntington S. P. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. New York: Penguin Books, 1997. 367 p.
16. Tsindrenko Yu. P. “Interconnection between Religion, War and Peace”. Tsivilizatsiya znaniy: rossiyskiye realii: sb. materialov XXVI Mezhdunar. nauch. konf. (01—25 aprelya 2025 g.). M.: Russian New U, 2025. 598—605. (In Russian).
17. Ehrenberg Alain. La fatigue d'être soi. Dépression et société. Paris: Odile Jacob, 1998. 320 p. (In French).
